cavallo e uomo

PRIMA DIMOSTRAZIONE [ANTROPICA: questa dimostrazione utilizza il principio antropico]
ANALISI_CRTICA_[...]/SCHEMATIZZAZIONE_[...]

SECONDA DIMOSTRAZIONE

L’ipotesi che supporta questa dimostrazione è che, se il pensiero serve per pensare la realtà, allora esso la rispecchia. Ad ogni idea della mente (per idea si intende una porzione organica della mente corrispondente a un concetto o a un nome, e questi sono gli “specchi” organici delle cose esterne cui si riferiscono) corrisponde quindi una cosa, di cui essa è lo specchio. Poiché Dio è un’idea della mente, deve esistere la cosa ad essa corrispondente, fuori dall’idea (mente umana) di Dio: Dio come cosa esterna, cioè come realtà. Certo, c’è anche l’idea fantastica. Ma anche all’idea fantastica corrisponde sempre una realtà. A questa obiezione si risponde qui (concetto di invarianza) e nella settima dimostrazione (concetto di intenzione). Qui si osserva che anche la fantasia rispecchia la realtà. Le categorie della fantasia corrispondono al soprannaturale. Il soprannaturale è l’idea invariante rispetto a tutte le categorie della fantasia. Quest’ultima è un’“esagerazione” della realtà. Ora, questa “esagerazione” non esiste con questa o quella forma della fantasia o favola, ma esiste come sua categoria invariante. Ad esempio, l’“isola del tesoro” non esiste in se stessa, ma esiste come sua categoria invariante, cioè in quanto “Paradiso”, struttura invariante di ogni “isola del tesoro”. E il “Paradiso” esiste nel soprannaturale, fonte di ogni fantasia positiva. Quindi l’idea di Dio, da un lato origina le fantasie religiose (tutte le religioni della storia, ad esclusione delle tre religioni storiche: cristianesimo, ebraismo e islamismo), dall’altro lato essa, come struttura invariante di tutte le fantasie su Dio, corrisponde all’idea che rispecchia la realtà del soprannaturale: il vero Dio. Il cristianesimo è quindi la struttura invariante di tutte le fantasie religiose, ed esso è, in quanto tale, l’unica religione vera, cioè quella religione le cui idee rispecchiano la realtà (e la varianza di queste idee produce le fantasie religiose). Quindi, anche le fantasie sono, in un certo senso, verità. “Pinocchio”-bambino non esiste, ma il bambino esiste. “Zeus”-Dio non esiste, ma Dio esiste. Le fantasie e le favole sono varianti della realtà, la quale (se esse sono fantastiche) è il soprannaturale. Ciò significa che il pensiero rispecchia sempre la realtà, per cui l’idea di Dio rispecchia la realtà (l’esistenza) di Dio.

TERZA DIMOSTRAZIONE (PROTO-ONTOLOGICA)

Questa dimostrazione definisce Dio come la soluzione dei paradossi dell’esistenza (l’esistenza, includendo se stessa, è identica e diversa rispetto a se stessa), ma manca il metodo per la soluzione di tali paradossi. Essa definisce inoltre Dio (che potrebbe essere concepito come la sintesi duplicata della realtà: cioè, posta la realtà, Dio come pensiero è la doppia-realtà sintetizzata in un punto, e poiché Dio è la realtà stessa, per questo la riflette) come il concetto di tutti i concetti (essendo la realtà: non la realtà stessa, ma la doppia-realtà, cioè la seconda realtà, concentrata in un punto-totale), e poiché Dio è il concetto di tutti i concetti, la terza dimostrazione costituisce l’impianto tra il pensiero dimostrativo dell’esistenza di Dio e l’enciclopedia del sapere (le dimostrazioni, inoltre, devono convergere ad unità: per il principio dell’unicità dimostrativa, il pensiero di Dio – e dell’uomo – è strutturato per pensare l’esistenza di Dio, e poiché questa è unica, la dimostrazione dell’esistenza di Dio, che segue tale pensiero, è anch’essa unica).
Della terza dimostrazione si danno due versioni. Si presenta prima la seconda versione. Dio esiste perché viene ad essere svuotato di senso ogni concetto che non partecipa alla costruzione del concetto totalizzante di Dio, dove per senso si intende la capacità del macro-concetto di Dio di spiegare tutto ciò che esiste. Infatti, ciò che ha senso è razionale, e ciò che è razionale esiste di necessità, perché posto da questa. Una favola è irrazionale per definizione, i suoi elementi sono fantastici. La razionalità del concetto di Dio è data dalla sua capacità di spiegare tutto ciò che esiste. Come ad esempio spiegare l’idea di Dio ? Con l’esistenza stessa di Dio (il concetto di Dio spiega, poi, tutto ciò che esiste). La psicoanalisi di Freud dice che Dio è proiezione del padre, e dunque Dio non esisterebbe. Ma il padre è un uomo, Dio è invece concepito come un essere organico gigantesco (infinito), per cui Dio non può essere la proiezione del padre-uomo, essere limitato. Non si può spiegare il bisogno dell’uomo, che Dio esista realmente (e che quindi Dio non sia una favola), se non come il fatto che questo bisogno esprime Dio come “complemento” dell’uomo, esattamente come il pane è complemento dello stomaco, e il pane “esiste”. Ciò significa che il bisogno umano di Dio dimostra l’esistenza di Dio. All’obiezione secondo cui l’uomo ha bisogno anche delle fantasie, ma queste non esistono, si è già risposto (seconda dimostrazione): anche le favole rispecchiano la realtà. Se fantastiche, la loro struttura invariante è la realtà stessa del soprannaturale. Ma esiste anche il bisogno dell’ateo che Dio non esista. Questo può essere spiegato come proiezione della conflittualità coi propri genitori su Dio. Ma il vero concetto di Dio sta al di là di ogni proiezione dell’uomo, sebbene la sua rappresentazione debba servirsi di categorie umane. E’ difficile ottenere una “buona” rappresentazione di Dio. Appena l’uomo pensa a Dio, si attivano (si scatenano) nella sua mente le proiezioni. E’ a causa delle proiezioni che gli uomini sono atei.
Poiché attraverso l’ipotesi di Dio l’enciclopedia del sapere spiega la realtà, Dio esiste. Ma questa versione della terza dimostrazione è secondaria. La versione primaria è un’altra (quella dell’innesto tra le dimostrazioni e l’enciclopedia del sapere). L’esistenza di Dio è definita come:

1.] esistenza, che esiste per se stessa come esistenza pura: “l’essere è e non può non essere” (Parmenide);
2.] Dio, concetto che viene costruito in termini di esistenza pura;
3.] esistenza di Dio, dimostrata perché l’esistenza in sé esiste per definizione (secondo Parmenide: “l’essere è e non può non essere”), e il concetto di Dio è costruito necessariamente in termini di esistenza pura (che esiste necessariamente, ovvero anapoditticamente).

Il problema è che manca ancora il procedimento della costruzione necessaria del concetto di Dio in termini di esistenza pura (per questo la terza dimostrazione viene assunta secondo la versione secondaria).
Un metodo in realtà può essere il seguente: 

1.] l’esistenza, in quanto auto-principio, produce l’infinito (perché ogni esistenza-prodotto è auto-esistenza producente);
2.] l’infinito è il tutto;
3.] il tutto si auto-include per definizione (ma già ciò avviene per l’esistenza pura. Dio è definito anche come la soluzione logica del paradosso dell’auto-inclusione dell’esistenza pura, la quale, includente e inclusa, differisce da se stessa. Dio è inoltre definito come l’esistenzializzazione-ipostatizzazione dell’auto-identità dell’esistenza pura con se stessa, identità intesa per se stessa);
4.] ciò che si auto-include è insieme identico e diverso rispetto a se stesso;
5.] ma il diverso del tutto è la parte (auto-opposizione del diverso);
6.] questa parte è identica al tutto (perché il tutto è identico alla parte diversa da sé: per la riforma del principio di non contraddizone si rimanda alla sesta dimostrazione);
7.] quando l’identità logico-matematica tra l’esistenza e l’esistenza si fa identità psichica (perché viene esistenzializzata in quanto identità per l’esistenza), e cioè pensiero, la parte-pensiero identica al tutto è Dio, che è appunto la parte-infinita dell’esistenza-totale (Dio come nucleo dell’essere trascendente);
8.] questa trasformazione dell’identità matematica in identità psichica deve essere certamente dimostrata. Si osserva, tuttavia, che il pensiero può essere effettivamente concepito come identità per se stessa (il pensiero e l’identità sono come uno specchio).

Alla luce di tali considerazioni, si comprende come le due versioni della terza dimostrazione convergono ad unità. Il concetto di Dio espresso in termini di esistenza pura racchiude lo sviluppo di questa, e poiché Dio è il suo termine finale, Dio riassume in sé tutte le ipostasi dell’esistenza in-creata. E poichè Dio riassume il tutto (come la parte del tutto, nucleo dell’essere, identica al tutto), la definizione di Dio è enciclopedica, ed è questa la versione secondaria della terza dimostrazione: Dio come concetto di tutti i concetti, che esiste perché capace di spiegare ogni cosa, a partire dalla spiegazione dell’idea stessa di Dio. E’ vero che Dio è la proiezione dei bisogni dell’uomo (come sostengono gli atei), ma si osserva che questa definizione non confuta l’esistenza di Dio, bensì la dimostra. Infatti, questo bisogno non è innanzitutto bisogno di protezione, di amore, di affetto, proiezione del padre, espressione della paura del mondo, della storia, degli uomini e del cosmo, ma è invece specifico “bisogno di Dio”, cioè di ciò che manca attualmente (Dio, di cui l’uomo semplice non ha il concetto, per cui proietta Dio inconsciamente in quelle cose mondane, di cui ha bisogno o paura) (e pertanto rivelativo dell’esistenza di Dio, cioè del complemento dell’uomo), bisogno cioè di una persona pensante dalle proporzioni organiche infinite, costituente un soggetto agapico ed erotico (secondo l’enciclica “Deus caritas est”), che è salvaguardia dell’equilibrio di un uomo (il credente), che desidera unirsi per l’eternità ad un assoluto personale (unione con il Creatore), insieme ai propri affetti e all’intero genere umano. Si precisa che Dio non è il complemento infinito dell’uomo. In Paradiso, l’uomo stesso è infinito, cioè anima paradisiaca, soggetto personale infinito. Dio è il complemento infinito dell’uomo “altro” rispetto all’uomo.

Dio viene fatto derivaredall'esistenza pura (cioè da un principio esterno a Dio), ma ciò è necessario allo scopo di definire razionalmente/scientificamente la ragione della sua esistenza, consistente nella soluzione logico-matematico-esistenziale delle contraddizioni insiemistiche dell'esistenza pura, che è l'esistenza in sè, la quale, includente e inclusa, è insieme identica e diversa rispetto a se stessa, e ciò determina i paradossi dell'esistenza, di cui l'esistenza di Dio è la soluzione logico-formale.
Si preferisce parlare di "esistenza" e non di "essere", perchè l'essere può venire confuso con il "concreto", mentre l'esistenza pura, che è il principio primo dell'esistenza e della realtà divina (in-creata e trascendente), è "astratta". Dio (astratto: tutto ciò che esiste è astratto, il concreto è la sensazione, che appartiene all'astratto) non trova in se stesso la ragione della propria esistenza, ma la trova nelle strutture della necessità, ovvero dell'esistenza pura. Queste strutture stanno "a priori" rispetto a Dio, ma l'uomo deve adorare Dio e non queste strutture (come l'uno, la diade, eccetera), perchè esse convergono a Dio, che è il centro ("nucleo") dell'esistenza trascendente, la sola parte del reale in-creato dotata di auto-coscienza, causa del reale creato (la "Creazione") e dell'esistenza dell' uomo. L'uomo deve pertanto adorare solo se stesso e Dio, che è trinitario.

QUARTA DIMOSTRAZIONE

QUINTA DIMOSTRAZIONE (SEVERINIANA)

Il passato è eterno, perché l’essere è e non può non essere. Dunque, ciò che appare è eterno, e lo è in quanto apparire (cioè, se qualcosa mi appare, questo apparire deve essere eterno in quanto apparire, perché è la cosa apparente stessa). Ma la memoria appare alle volte, quando è richiamata dalla mente, altre volte non appare. Questo apparire eterno della memoria è allora “inconscio”: deve apparire, in quanto apparire eterno, ma “non appare” al presente (la memoria non è sempre richiamata), e quindi è un apparire inconscio. Ma (dice la quinta dimostrazione) l’apparire è tale sempre ad un “conscio”, in quanto “apparire”. Se, dunque, la memoria è un apparire eterno, che non appare all’uomo (al presente), deve esistere un conscio, al quale questo apparire appaia (al presente), in quanto l’apparire è sempre apparire per e ad un conscio. E questo conscio è Dio, al quale appare la totalità della memoria apparente (non apparente all’uomo, a lui inconscia). Circa il fatto che questo apparire era però apparire per un uomo, cioè limitato, e quindi anche il suo conscio (Dio) è limitato, la quinta dimostrazione per adesso non sa ancora rispondere. Questa memoria è eterna, e quindi il suo conscio è eterno, ma è un eterno per un apprire (all’uomo) iniziato solo con l’uomo, e quindi eterno solo per il futuro. La memoria dell’uomo (ciò che l’uomo vedeva) è limitata, essendo l’esperienza dell’uomo di tipo finito. Questo “conscio”, quindi, è anch’esso finito (sebbene eterno). Invece Dio dovrebbe essere infinito. Il metodo della costruzione del concetto di Dio è esposto nella terza dimostrazione. Esso serve a dimostrare l’infinità del (di un) conscio.

SESTA DIMOSTRAZIONE (CARTESIANA: questa dimostrazione è così denominata perchè presuppone il "cogito ergo sum" di Cartesio/LUDICA_PRIMA)

Questa dimostrazione presuppone la riforma del principio di non contraddizione: l’identità presuppone due termini, e quindi la loro distinzione. Ma la distinzione è differenza, e quindi l’identico presuppone il diverso. E allora una stessa cosa può divenire in altro da se stessa e rimanere identica a se stessa nel contempo, e ciò, consentendo il divenire nel rispetto del principio di identità e di non contraddizione, confuta la considerazione secondo cui il divenire non sarebbe possibile, perché una cosa non può essere diversa da se stessa. Il passaggio dalla riforma del principio di non contraddizione (per il quale è impossibile che una stessa cosa sia e insieme non sia nello stesso tempo ciò che è: e invece è possibile) alla sesta dimostrazione consiste nella considerazione che una cosa può essere e non essere la stessa cosa (perché l’identità presuppone la distinzione e, quindi, la differenza: riforma del principio di non contraddizione), perché i due termini dell’identità si sdoppiano, e nella differenza tra i termini doppi si scarica la differenza tra i termini originari dell’identità. Ciò posto, è possibile spiegare la sesta dimostrazione. L’uomo pensa l’essere. Ma pensare una cosa significa essere (in parte) quella cosa. Se quindi l’uomo pensa l’essere, l’uomo è l’essere. Ma se l’uomo è l’essere, allora l’essere è l’uomo. Ora, l’essere e l’uomo si sdoppiano (perché l’uomo è l’essere, e quindi è anche diverso dall’essere, in quanto è distinto da esso). Ma se si sdoppiano, l’essere non è solo l’uomo, ma è anche un altro uomo (doppio uomo). E poiché l’essere è infinito, quest’altro uomo è infinito, e quindi è l’Uomo, cioè l’Uomo-Dio (Gesù Cristo), Dio.

SETTIMA DIMOSTRAZIONE (EPISTEMICA-TERZA)

Ciò che appare esiste e Dio appare, dunque esiste. Dove appare Dio ? Dio appare nel linguaggio: Dio appare in”“DIO””. L’apparire di Dio nel linguaggio è sostitutivo del non apparire attuale di Dio alla percezione (mentre Dio senz’altro appare al pensiero, che qui lo sta pensando). Poiché Dio non appaga attualmente il bisogno dell’uomo di Dio (questo bisogno non è solo specifico di Dio, ma rimanda sempre a Dio: ad esempio, un uomo desidera essere ricco, ma non riesce ad esserlo; se Dio apparisse, cioè se quest’uomo fosse in Paradiso, di fatto egli sarebbe ricco) (bisogno agapico, di affetto, estatico ed erotico), il bisogno di Dio da parte dell’uomo proietta Dio nel linguaggio: l’uomo parla di ciò di cui ha bisogno, e questo linguaggio è rivelativo dell’esistenza di Dio, complemento dell’uomo (è complemento dell’uomo tutto ciò che potrebbe soddisfarlo). Immediatamente si pone la seguente osservazione-obiezione: anche il “cavallo con le ali” (cioè la favola, la fantasia) appare nel linguaggio, ma non esiste. La settima dimostrazione distingue quindi la teologia dalla favola: il linguaggio che parla di Dio (e quindi il “linguaggio dimostrativo”, cioè le 7 dimostrazioni emergenti) è “intenzionalmente” diverso dal linguaggio delle favole, perché esso “vuole” parlare della realtà, mentre nessun uomo, che dice una favola (a meno che non sia malato), “vuole” descrivere la realtà. La settima dimostrazione procede, sostenendo che l’intenzionalità che supporta l’emergere della volontà dimostrativa, e quindi l’apparire delle 7 dimostrazioni e della teologia, corrisponde alla razionalità assoluta, e quindi non può che corrispondere alla verità. Per razionalità assoluta si intende qui dire che questa intenzionalità corrisponde al “desiderio massimo” (il bisogno di Dio), per cui, una volta che si dice che Dio può non esistere, ciò potrebbe essere vero, ma cesserebbe di avere senso qualunque realtà, perché manca la motivazione alla vita (per cui è vero che Dio potrebbe non esistere, ma non avrebbe più senso la vita e qualunque cosa) (l’ateo, che dice “nulla mi manca, sono appagato e felice”, non mente, ma lo dice perché non ha sperimentato una felicità maggiore, la quale è possibile e include tutto ciò che rende felice l’ateo, più Dio: l’uomo, che sperimenta un bene maggiore, dipende da esso; l’ateo non ha bisogno di Dio, solo perché non lo ha sperimentato). E’ vero ciò che dà senso alle cose, perché è l’unica ragione che giustifica la vita dell’uomo. La motivazione alla vita non può essere una favola. Esiste una correlazione tra desiderio e verità (principio della verità del desiderio, cioè del bisogno). L’ateo non conosce il proprio bisogno di Dio. Il bambino e, in alcuni casi, l’adolescente non sperimentano il bisogno dell’innamoramento, ma questo esiste, e può dare un senso definito alla vita. Quando, divenuti adulti, lo sperimentano, vorrebbero (filosoficamente) che esso fosse assoluto ed eterno (se è vero amore), per godere di più. Perché desiderare poco, se si può desiderare infinitamente ? Chi ama se stesso vuole il meglio per se stesso. Dio è l’amore agapico ed erotico assolutizzato. Da questo punto di vista, se Dio non esistesse, cesserebbe di avere rilevanza qualunque aspetto della vita, perché il desiderio massimo dell’uomo rimarrebbe inappagato. E ciò dimostra l’esistenza di Dio, perché ciò di cui l’uomo ha assoluto bisogno non può essere una favola, non può che essere vero (perché, se non lo è, ogni altra cosa non ha senso). E’ vero, in quanto questo bisogno infinito è rivelativo di una parte mancante nell’uomo: Dio inteso come la parte infinita dell’uomo, suo complemento. A questo punto bisogna dimostrare che l’esistenza di Dio corrisponde al desiderio può puro e perfetto. Si pongono le seguenti argomentazioni:

1.] chi ama la vita la desidera, ma se la desidera veramente, la desidera per l’eternità (è stato detto che l’idea di Dio è per chi fugge dalla realtà. Ma anche se un uomo non fuggisse dalla realtà, e avesse sperimentato la pienezza della vita, la morte lo condurrebbe a desiderare la felicità, che egli ha avuto, in eterno, proprio perché l’ha conosciuta);
2.] chi ama i suoi familiari, se li ama veramente, desidera che essi siano felici per sempre, e quindi desidera per essi l’eternità;
3.] chi ama se stesso, desidera essere immortale;
4.] chi sperimenta l’innamoramento, sperimenta il tipo di amore di Dio (che non è solo agape, ma anche eros: il cristianesmo non è innanzitutto la religione del sacrificio e della rinuncia, ma della felicità, la quale include anche la dimensione del godimento).

Rispetto a questi argomenti, Severino propone un’“eternità senza Dio”. Cosa rispondere?

1.] Dio serve a spiegare perché, oltre l’eternità, c’è anche la dimensione della morte. Se la realtà fosse l’“eternità senza Dio”, la realtà sarebbe un Paradiso senza Dio, e non anche la dimensione mortale del non Paradiso attuale (creato da Dio: quarta dimostrazione; problema del male e della creazione attuale provvisoria esterna al Paradiso);
2.] nell’eternità, è meglio amare una donna e, insieme, Dio, piuttosto che soltanto una donna: quindi credere in Dio è più perfetto che non credere, perché Dio, in aggiunta, dà più godimento.

Quindi, per tutte queste ragioni, l’idea di Dio è la più desiderabile, e quindi la “più vera”, cioè l’unica dotata di senso (se per senso si intende ciò che è desiderabile e vero). Ma se l’idea di Dio è la più desiderabile, perché alcuni uomini non credono in Dio ? Per due ragioni:

1.] a causa di un’istanza etica, per la quale Dio viene vissuto (correttamente) come fonte d’angoscia (ciò è inevitabile, perché dalla vita l’angoscia non può e non deve essere tolta, essendo una spinta positiva alla vita. L’uomo adulto impara a convivere con essa, a controllarla, a controllarsi e a dominarla;
2.] per via di un appagamento ritenuto totale (a torto: si pensi alla morte), che rende superflua l’idea e la ricerca ulteriore di Dio.

Il rimedio contro l’ateismo è allora triplice:

1.] educare al dovere, minimizzando l’angoscia e facendo leva sul desiderio dell’amore, agapico ed erotico (senza la considerazione della dimensione dell’innamoramento come vero amore di Dio, è forse quasi impossibile capire Dio come fonte di felicità per l’uomo);
2.] razionalizzare il desiderio, fare emergere il desiderio di Dio, perché con Dio si può godere di più;
3.] far sì che il desiderio di Dio superi il sentimento d’angoscia per il dovere, causato dall’idea religiosa di Dio.

Dal punto di vista teologico, Dio è concetto propriamente più filosofico che religioso. Dio è concetto religioso solo perché Dio è puro mentre l’uomo è impuro. Ma non è la purezza di Dio che ne fa un concetto religioso: è l’impurità dell’uomo che fonda la necessità di un accostamento religioso a Dio. Il Paradiso è filosofico, non assolutamente religioso. Nel Paradiso non esistono la religione e l’agape, inteso come carità (non avendo l’uomo più bisogno di salvezza), ma esistono solo il concetto, l’estasi, l’affetto, l’innamoramento e il piacere. Ma il Paradiso in terra è proibito. Per questo la religione vale per l’al di qua, essendo l’uomo impuro. La rappresentazione di Dio, cercata dall’uomo, la quale è teologica, non è religiosa, ma è filosofica: l’amore cristiano per la Verità (la filo-sofia) non è solo agape, ma anche eros.
Nella vita terrena, l’accostamento a Dio da parte dell’uomo, essendo questo impuro, può avvienire in tre modi: 

1.] approccio filosofico-speculativo (che, offrendo una rappresentazione concettuale di Dio, apre alla mistica);
2.] sperimentazione dell’innamoramento (conoscenza di Dio nell’amore familiare-coniugale);
3.] religione, liturgia e sacramenti (approccio salvifico in senso stretto).

Solo nella Chiesa cattolica c’è la salvezza. Ma la Chiesa cattolica è sia apparente (gerarchia ecclesiale), sia non apparente (liturgia invisibile). Quest’ultima dà i sacramenti a tutti gli uomini di buona volontà, senza che essi lo sappiano. Quindi, Dio garantisce i sacramenti e la salvezza a tutti gli uomini di buona volontà. L’idea di Dio corrisponde al desiderio più puro, che dà senso alla vita: quindi l’idea di Dio non può essere una fantasia, ma deve essere la verità, perché è della verità che l’uomo ha bisogno. Dio esiste perché l’uomo ha bisogno della sua esistenza. L’amore di Dio è qui inteso come un terzo termine tra agape ed eros. L’amore è concepito come sintesi di affetto familiare e amicale e innamoramento passionale. Ci sono in Dio, quindi: l’amore (connesso al concetto di verità), l’agape (connesso al concetto di carità) e l’eros (in cui si compie la sintesi del tutto nell’estasi spirituale e nel piacere carnale).

OTTAVA DIMOSTRAZIONE

L’uomo intuisce il concetto di necessità (“l’essere è e non può non essere”: Parmenide). Quindi l’uomo è la necessità (perché pensare una cosa – la necessità -, significa essere, in parte, quella cosa: “è la stessa cosa pensare ed essere”: Parmenide). Ma l’uomo intuisce anche la contingenza (perché l’uomo può cadere). Quindi, l’uomo è anche la contingenza. Perciò l’uomo è sia essere-necessario, sia essere-contingente. L’uomo è necessario perchè posto dall’esistenza pura, come Dio. Ma l’uomo è creato da Dio, secondo il Magistero: l’uomo è necessario, nel senso che Dio ha in progetto di creare l’uomo, e questo progetto è necessario. Secondo il Magistero, Dio ha creato l’uomo liberamente: questa libertà sta nel momento della creazione, deciso da Dio nell’eternità, e non nella possibilità assoluta di non creare, che non c’è. Quindi, l’uomo non è frutto del mero capriccio di una volontà divina casuale, ma è creatura necessaria, come forma dell’assoluto. Infatti, l’esistenza pura ha posto in Dio la possibilità temporale e la necessità causale, che Dio, da perfetto, diventi più-che-perfetto con la creazione dell’uomo, il quale non è poco agli occhi di Dio: quanto più piccolo è l’uomo davanti a Dio, tanto maggiore è il suo godimento di Dio, e quindi tanto maggiore è il godimento di Dio, che partecipa del godimento dell’uomo. Ma poiché l’esistenza pura ha posto l’uomo secondo necessità, essa non può non aver posto anche un essere, che sia totalmente necessario, e non anche essere-contingente, come l’uomo, perché l’esistenza pura è necessaria. L’essere totalmente necessario, con la forma dell’uomo (decima dimostrazione), cioè essere organico pensante, è Dio, solo essere-necessario.

NONA DIMOSTRAZIONE

La nona dimostrazione è simile alla sesta e alla decima. L’uomo sta nella realtà. Quindi la realtà ha le forme dell’uomo. Ma la realtà è infinita, quindi queste forme sono infinite, e allora deve esistere l’Uomo, cioè Dio. Questa dimostrazione è del tutto simile alla sesta. La differenza consiste in due ragioni:

1.] questa dimostrazione, nata come seconda versione della seconda dimostrazione (in cui le idee della mente, umana e divina, corrispondono alle forme della realtà), ha preceduto la sesta;
2.] il fatto che la realtà abbia le forme dell’uomo non deriva dal processo di identificazione pensiero-essere e dal procedimento di trasferimento dell’uomo nell’essere (sesta dimostrazione), ma dalla considerazione più diretta secondo cui l’uomo è, in parte, l’essere stesso.

Mentre nella sesta dimostrazione, l’essere è un uomo, perché l’uomo è l’essere in quanto pensa l’essere, nella nona dimostrazione l’uomo è semplicemente l’essere stesso.
La sesta dimostrazione ha complessificato e sostituito la nona dimostrazione, che rimane solo per spiegare il concetto di trasformazione esistenziale, che riprende l’analogia di San Tommaso d’Aquino. L’uomo è immagine di Dio, quindi Dio è immagine dell’uomo. L’uomo è, piuttosto, immagine dell’Uomo-Donna-Gesù. Cristo è Uomo-Donna, e deriva le sue forme da Dio. Quindi, se l’Uomo carnale è sessuato, anche Dio spirituale è sessuato. Esiste, tuttavia, un livello di Dio, in cui Dio non è sessuato. Questo è il primo livello spirituale di Dio. Attraverso la conoscenza dell’uomo e della donna, è possibile conoscere perfettamente Dio, tranne forse il primo livello, perché all’uomo la propria anima, anche asessuata, non appare. Essa tuttavia gli appartiene. Forse l’uomo può quindi intuire Dio anche nel primo livello spirituale, nella mistica e nell’ascetica.

DECIMA DIMOSTRAZIONE

La dimostrazione razionale dell’esistenza di Dio è possibile, perché la mente dell’uomo (che, appartenendo all’anima, è anche di tipo soprannaturale, e tale è quindi la ragione umana) intuisce l’esistenza dell’ esistenza pura (l’esistenza del fatto che “l’essere è”), intuisce che questa esistenza è necessaria (“l’essere è e non può non essere”: Parmenide; non l’essere di questo mondo è necessario), e poiché in essa stanno le forme del mondo (che, secondo un principio emanativo-evolutivo, provengono dall’esistenza pura, cioè dalla natura “produttiva di esistenza” dell’esistenza pura, tale in quanto produttiva di sé stessa: da tale principio provengono le forme, non questo mondo), queste forme sono necessarie. In esse stanno le sostanze (di questo mondo), che non appaiono necessarie. Devono quindi esistere sostanze che siano necessarie secondo le forme: poiché, dunque, esiste l’uomo (forma perfetta e sostanza imperfetta), deve esistere Dio (forma perfetta, come l’uomo, e sostanza perfetta, secondo la forma). Ciò spiega come, esistendo il pensiero dell’uomo, forma perfetta e sostanza imperfetta, deve esistere anche il pensiero di Dio, forma perfetta e sostanza perfetta (prima dimostrazione).

UNDICESIMA DIMOSTRAZIONE

DODICESIMA DIMOSTRAZIONE

L’uomo è un ente ordinato. L’uomo è determinato dall’essere, secondo l’evoluzione. Questa determinazione non è casuale, perché dal caso non può derivare l’ordine (quarta dimostrazione). Ma l’essere è immenso. L’essere immenso, quindi, che ha determinato l’uomo secondo necessità (ottava dimostrazione), non può non aver determinato anche (per emanazione), secondo la stessa necessità, un ente ordinato immenso, cioè Dio.

L’esistenza dell’uomo nel mondo, inteso come essere dotato di forma e di ragione, testimonia (fenomenologicamente) che al centro dell’immensità dell’esistenza deve esistere un essere altrettanto razionale, ma delle stesse proporzioni di tale immensità: Dio.

SEDICESIMA DIMOSTRAZIONE (RUINIANA: EPISTEMICA-SECONDA)

Integrazioni (elementi fondamentali di gnoseologia)

Il pensiero costituisce un momento-di-identificazione tra il soggetto e l'oggetto (condizione parmenidea idealistica/corretta), e questa identificazione avviene in modo e a livello esistenziale (non solo percettivo); in Paradiso, l'immagine di Dio determina la "consapevolezza" (intuizione-epistemica) che quella immagine corrisponde al "vero" Dio-oggettivo (e non è, per esempio, un ologramma/problema del dubbio cartesiano proiettato in Paradiso), perchè quella identificazione avviene tra l'uomo e il vero Dio: non è questione se sia dimostrato che questo è il vero Dio, è questione che, se esiste un vero Dio, in Paradiso l'uomo vi sarà identificato, e ciò determina almeno due conseguenze:

1.] pienezza estatico-eudemonistica e erotico-edonistica tale, per cui l'uomo non ha bisogno di "altro" (condizione della compensazione-paradisiaca-totale, o "standard-normale-energetico-spirituale"/lo spirito nell'episteme non è elemento religioso, se non in quanto classificato tale);
2.] il tipo di innesto in Dio (definito dalla teologia classica "inabitazione" e da Heidegger "im-pianto") è tale, per cui l'uomo sa, e in modo psicoanaliticamente incontrovertibile (compensazione e attivazione schematica inconscia di tipo infinito-attuale/ contatto-diretto, nel profondo dell'inconscio, col principio/l'angoscia per il nulla e la morte, oggi, è dovuta al fatto che l'uomo non ha contatto diretto col principio, cercato ad esempio in tutte le religioni "idolatriche", tra cui il platonismo, che relazione l'uomo non al Demiurgo, ma direttamente all'Uno, scavalcando il Demiurgo, ciò che è lecito, in parte, solo in Paradiso) che la sua condizione paradisiaca è incontrovertibilmente "stabile", ovvero non-reversibile neppure da parte di Dio (S. Agostino: "non posse peccare").

Ciò spiega perchè Einstein "sa" dentro di sè le leggi fisiche, e contribuisce a dimostrare ruinianamente l'esistenza di Dio:

Inizio dimostrazione:
L’uomo (e innanzitutto Dio) può conoscere, perché l’esistenza di Dio (inteso qui rigorosamente come Dio-Figlio, che è il Logos del Padre, cioè la sua seconda "mente-cervello", estesa come l'intera esistenza) è lo strumento (aristotelicamente: "Organon"), che gli consente di conoscere, rendendogli intelligibile la realtà intera/quindi: ... Dio-Figlio] = [Episteme.
Il team-espositore non è riuscito a comprendere perfettamente la dimostrazione espressa da Sua Eminenza il Card. Camillo Ruini (Vicario di Roma e Presidente della CEI), che così si esprime:

1.] (prima parte della sedicesima dimostrazone …): “l’universo è conoscibile da parte dell’uomo … questa intelligibilità intrinseca non può essere il frutto di un’ intelligenza ordinatrice semplicemente esterna al mondo, ma non può nemmeno essere qualcosa di cui la natura non intelligente è dotata di per se stessa e in maniera autonoma: sostenere questo equivale infatti a rinunciare a cercare le condizioni che rendono possibile tale intelligibilità, anzi implicitamente a negarle, apparendo del tutto ingiustificata e alla fine assurda una intelligibilità che esiste di per sé senza essere frutto di un’intelligenza. Siamo condotti così a individuare la condizione che rende possibile l’intelligibilità intrinseca dell’universo in un’ intelligenza che sia, appunto come intelligenza, distinta e trascendente rispetto alla materia non intelligente, e però nello stesso tempo a essa così originariamente e costitutivamente presente da porre in essere una materia in se stessa intelligibile” (Card. Camillo Ruini, “Le ragioni della fede”, 1993). La presente dimostrazione ha suggerito tuttavia la seguente riflessione, che dovrebbe in qualche modo suffragare la dimostrazione ruiniana e così completarla:
2.] (seconda parte …) inizialmente, la ricerca-epistemica ha interpretato la dimostrazione ruiniana come conferma della gnoseologia epistemica: l’uomo può conoscere solo perché inserito in un “campo divino”, e, del resto, la prima dimostrazione non dimostra l’esistenza di Dio solo perché ha compreso che, in base al principio antropico, lo specchio (il pensiero), per riflettere l’esistenza (immensa), deve essere immenso (quindi: specchio = Dio); ma altresì (e questa è un’altra dimostrazione, che segue quella ruiniana e ad essa si associa: seconda parte della sedicesima dimostrazione), proprio perché lo specchio -uomo è “inadeguato” (non per i limiti dovuti alla caduta, ma per le “dimensioni” intrinseche dell’uomo, dovute allo standard- necessario del Creato), l’uomo non può conoscere (non che uno specchio-piccolo può conoscere in modo “piccolo”: la grandezza dello specchio è solo di tipo-standard, ed è solo quella divina, cioè l'uomo non può da solo, isolato dalla Trinità, strutturalmente "conoscere", senza Dio, egli verrebbe annientato" dalle strutture della necessità), e allora l’uomo conosce (lo si constata) proprio presupponendo lo specchio-divino, cioè perché inserito in tale “campo” (sedicesima dimostrazione: Dio come condizione di intelligibilità, secondo Ruini);
3.] (terza parte …) dopo aver presentato le tre dimostrazioni di Cartesio, nella loro storia della filosofia per i licei Abbagnano e Fornero presentano l’argomento di Cartesio fondante della sua metafisica, argomento che non viene considerato come una “dimostrazione”: esso è invece la terza parte della sedicesima dimostrazione (anch’essa vede Dio come la condizione ruiniana dell’intelligibilità della realtà, "estensione" dell’universo): “Dio è dunque quel terzo termine che ci permette di passare dalla certezza del nostro io alla certezza delle altre evidenze” (Abbagnano Fornero, “Filosofi e filosofie nella storia”, 1992). Si richiama a questo punto la definizione che si è data di episteme nella home-page: l’Episteme (= Dio-Figlio) è il Logos sovra-stante (epi-steme) l'Intero dell'essere, ovvero "la rete estesa come il mare" (cioè sovrap-posta ad esso: epi-steme). Ecco dunque che la dimostrazione ruiniana viene “potenziata”: non solo Dio è condizione di intellegibilità della realtà per-l’uomo, soggetto limitato “per-standard” (non per la caduta), ma, inteso come Logos (Dio-Figlio), Dio (= Episteme) è la condizione di intelligibilità della realtà per-Dio stesso, inteso come Dio-Padre, soggetto illimitato “per-standard” (ma "incapace" di conoscere senza il Figlio, le cui proporzioni sono immenso-colosso-gigantesche/ad esempio, gli infiniti-universi-creati teorizzati dagli scienziati-astrofisici, anche se ciascuno infinito, stanno tutti, rispetto a Dio, concentrati in un punto di dimensioni pari a un epsilon tendente a zero, ovvero infinitesimale).

A questo punto è opportuno fare le seguenti riflessioni:

1.] la scienza empirica e la sua razionalità sono limitate così come sono conosciute e fondate dall’epistemologia, dal punto di vista delle condizioni di conoscibilità della scienza (ciò che segue è ipotesi di critica e superamento del kantismo, ma la gnoseologia epistemica è forma di kantismo), nel senso che solo un approccio gnoseologico di tipo metafisico potrebbe fondare la conoscibilità della scienza empirica e sperimentale (posto che è platonicamente intelligibile non un ente “privilegiato” ma, epistemicamente, ogni ente in quanto “pensato”, ciò che è diverso dall’essere “percepito”), come ha intuito il Card. Ruini (“in realtà è pure di “filosofia prima” l’approccio con cui Kant, riflettendo sulle condizioni di possibilità della scienza, giunge a formulare la sua concezione delle forme a pripriio della nostra conoscenza”): l’uomo “non vede” una legge fisica, ma la sa formulare (cioè, l’uomo vede due enti, e sa formulare il passaggio da un ente all’altro, ma questo passaggio, inteso come legge fisica, “non appare”: il sasso cade, ma non “si vede”  la “forza di gravità”). Dice Einstein: “le leggi che formulo è come se ce le avessi già nel cervello” (innatismo). Il kantismo (che non è stato “sorpassato” dalla geometria non-euclidea, bastando prevedere un “allargamento” delle categorie, e non escludendosi una riconduzione di ogni geometria a quella euclidea/il kantismo è forma di innatismo, e questo non esclude nè l'evoluzionismo nè il principio della tabula-rasa, auto-concetti) sostiene che l’uomo può formulare le leggi, perché ne ha gli schemi, ed essi sono solo soggettivi, non oggettivi. Il superamento del kantismo e la sua apertura alla metafisica (fondata sullo stesso “schema” kantiano) sta qui: ad esempio, gli schemi della legge fisica non sono solo soggettivi, non lo sono perché prevedono il comportamento degli enti e questi enti sono i “dati” dell’ esperienza; essi sono sì posti in categorie soggettive (lo spazio e il tempo, sia detto questo escludendosi l’analisi epistemica), ma resta il fatto che gli schemi dell’uomo prevedono il comportamento di questi enti e non già lo creano-determinano: posta l’oggettività del noumeno, che sta dietro ogni ente, l’uomo prevede il comportamento dell’ente-fenomeno, e quindi del noumeno stesso, che gli sta dietro (si comprende perché il nichilismo speculativo escluda l’esistenza oggettiva di un “noumeno”: tale esistenza sarebbe posta dal pensiero, che così rivelerebbe le sue potenzialità meta-empiriche [metafisiche], non apparendo il noumeno, di cui si predicherebbe tuttavia l’“esistenza”, non vista ma conosciuta); si ribadisce: mentre la mente trasporta con sé la rappresentazione della fantasia, la mente non riesce a trasportare con sé la rappresentazione di una galassia, la quale, distolto lo sguardo, riapparirà il giorno dopo, e quindi dietro la costruzione soggettiva della galassia (la sua “sostanza” soggettiva, includente la forma accessibile all’uomo) stanno la sua esistenza e la sua forma (ipostaticamente ancora non accessibile) “oggettive”;
2.] l’uomo quindi conosce ciò che non appare, e questo anche nella fisica: ad esempio, la legge di gravità (che è senz’altro uno schema soggettivo, ma al quale obbediscono rappresentazione, di cui l’uomo non ha il controllo, come le stelle e le galassie, o come gli uomini della società, che si “ribellano” al tentativo di essere assoggettati alle loro reciproche rappresentazioni, dimostrando così la loro reciproca “alterità” e “pluralità” esistenziale). Come può essere questo ? ciò avviene perché l’uomo agisce tramite un (terminologia-epistemica: …) “fattore di commensurazione e di triangolazione”, che è l’Episteme-organico (Dio-Figlio), attraverso cui Dio stesso (Dio-Padre) “può” conoscere. Perché ? si può ricorrere alla sesta dimostrazione (e ciò che segue è - se possibile - la perfetta interpretazione della dimostrazione ruiniana): solo se esiste un soggetto (unico termine a cui imputare la conoscenza, in quanto soggetto, ovvero pensiero: Logos) che è (per il principio-gnoeseologico-fondamentale parmenideo: essere] = [pensiero; corretto dalla riforma del principio di non contraddizione, dal suo “idealismo”) identità tra realtà e pensiero (e questo non può essere l’uomo, ente dimensionalmente limitato), ogni pensiero (Dio-Padre o l’uomo) può conoscere, se e finchè vi è associato e parzialmente identificato (per la “trasmissione” della conoscenza).
Ciò significa molto semplicemente:

DIOCETTESIMA DIMOSTRAZIONE: APPROCCIO FENOMENOLOGICO PURO [FENOMENOLOGICA TERZA]

correzione: i conflitti edipici, essendo emotivi, riguardano la dimostrazione diciasettesima, perchè relativa al desiderio.

esposizione
mentre la dimostrazione diciasettesima [dimostrazione vignana] trae l’esistenza di Dio dalla purezza del desiderio di Dio, il quale non può mentire, perché i bisogni dell’uomo sono “struttura” [Dio come “cibo” necessario del sentimento puro], questa dimostrazione, strettamente fenomenologica, trae l’esistenza di Dio dalla sensazione intellettiva che il concetto di Dio e di esistenza-di-Dio suscita nel pensiero, ovvero considera l’esistenza di Dio come una fondamentale [essenziale, e dunque vera] esigenza dell’intelletto umano [questa dimostrazione è la versione cognitiva della dimostrazione vignana, “emotivo-etica”].

Il concetto di Dio scatena delle reazioni nel pensiero umano: l’uomo è separato [in parte] dalla necessità: per questo l’uomo non riesce a congiungere l’esistenza a Dio per acquisire l’intuizione [epistemica pura] dell’esistenza di Dio. Tuttavia, questa congiunzione anche avviene, perché, se Dio non appare, appare la parola “Dio” [settima dimostrazione], pertanto l’esistenza di Dio sarebbe tanto incontrovertibile quanto sicura essa sarebbe alla visione diretta [e non viruale] dell’apparire di Dio, se non ci fossero fattori capaci di spezzare l’intuizione epistemica di Dio: fattori di disturbo; ecco, dunque, che la dimostrazione diciottesima non dimostra l’esistenza di Dio “in positivo” [perché essa è già dimostrata dall’intuzione di Dio, razionale: congiunzione attuale], ma “in negativo”, eliminando [= neutralizzando/confutando] i fattori di disturbo [o interferenze intelletuali] che impediscono l’intuizione epistemica. Essi possono essere di tipo edipico o intellettuale-concettuale [falsi ragionamenti]. I fattori edipici si lasciano all’auto-analisi del lettore. Si affrontano alcuni fattori intellettuali [ateismo speculativo-razionalizzato, la cui massima espressione è data dalla filosofia di Severino]: ad esempio, Feuerbach e Freud. E’ chiaro, quindi, che il concetto di Dio, per il fatto di scatenare nella mente degli uomini, sia credenti che atei, miriadi e miriadi di riflessioni, fedi, comportamenti, violenza, amore, accettazione e rifiuto, conflitti sociali, sensi di colpa, appagamenti estatici e concettuali, conflitti psichici e edipici, nevrosi, e altri svariati fenomeni di tipo cognitivo-emotivo, non può certamente e assolutamente, dal punto di vista scientifico-fenomenologico, puro, essere, per il modo in cui il pensiero reagisce a tale concetto [il concetto dell’ipotesi dell’esistenza di Dio], essere assimilabile ad una favola o mera fantasia, ovvero a un mero concetto difensivo o a un errore, semplice o sofisticato [senza contare che di Dio ne va del senso dell’esistenza]:

1.] confutazione di Feuerbach: “Dio è proiezione dell’uomo”/…

ciò è falso, perché Dio è concepito come “altro” dall’uomo [proiezione spezzata], così come l’uomo è “altro” da un altro uomo. Non vale l’obiezione secondo cui l’“alterità” è alienzione [sottrazione e sedimentazione di caratteri del sé su un sé scisso]. Si osserva che i caratteri di Dio semplicemente non sono i caratteri dell’uomo, che non è infinito e eterno, ma limitato e mortale [l’obiezione costituita da Severino non vale in tale contesto: per lui, l’uomo è immortale, ma tale immortalità include caratteri non divini, come la morte fisica e la sofferenza: un simile uomo non può essere “il Dio”/l’ipotesi del soggetto storico di nome Gesù non è qui pertinente, perché Gesù è il vero Dio che soltanto assume la debolezza umana, e non già la debolezza stessa che assurge al divino]. Proprio le parole del soggetto storico di nome Gesù confutano Feuerbach: “voi siete dei” [Gv 10, 34]: ciò significa che l’uomo è certamente “dio” [in ciò Feuerbach e Severino hanno ragione], ma questo “dio”, che è l’uomo, non è “il  Dio”. Non c’è dunque nella fede cristiana alcuna scissione e alienazione, perché il cristiano sa di essere “dio”, e quindi le parole di Severino [“l’uomo è un “dio” e non sa di esserlo”] non concernono il cristianesimo, che sa benissimo che “l’uomo è un “dio””;

2.] confutazione di Freud: “Dio è proiezione del padre”/…

Dio non può essere la proiezione del padre [peraltro i condizionamenti edipici cui sono stati spesso storicamente soggetti alcuni sacerdoti cattolici riguardano la madre, essendo la figura del padre per lo più assente, e per questo sostituita con Dio, che non è dunque l’“impressione edipica del padre”, ma la compensazione della sua assenza: riguardo al cristianesimo, Freud avrebbe ragione sulla sessualità - per i sensi di colpa condizionanti nevroticamente il libero arbitrio -, non su Edipo], perché [come già si è detto]

Dio è Dio [infinito] e il padre è un uomo [finito].

Dio è un concetto intelletuale, su cui i condizionamenti edipici agiscono piuttosto nel senso dell’ateismo, mentre la nevrosi religiosa è senza dubbio legata a Dio come proiezione dei [soli] genitori, ma questo perché Dio è appunto la matrice dei genitori. Tolta la nevrosi proiettiva religiosa, non accade che è tolto Dio [come vorrebbe Freud], ma piuttosto si purifica il concetto di Dio [ma per il principio di analogia, l’episteme conferma l’antropomorfismo, in quanto l’antropologia deriva dalla cristologia].

3.] confutazione di Severino: “Dio è una forma nichilistica della volontà di potenza [uno tra i tanti immutabili]”/…

[Non si è in grado né di comprendere la filosofia di Severino, dati i limiti culturali e cognitivi del soggetto espositore, né quindi di confutarla, ma si presenta uno spunto di riflessione …] [… uso di linguaggio metaforico]. La volontà di potenza non può creare le forme, e queste, cioè gli immutabili, sono vere ed eterne strutture dell’essere, come il Caos e il divenire. Severino fa “mangiare” la realtà al Caos, ma per i principiii della metafisica epistemica, il Caos “mangia” solo ciò che gli compete [stando esso “al suo posto”]. Se la mente può concepire un Caos che “divora” l’intera realtà è solo perché tutto il Creato deriva [tratto da Dio] dal Caos [e dal nulla: creatio ex nihilo]. Severino fa leva sulle paure di un anima paradisiaca che teme di rientrare nel Caos/nulla [concetti differenti, ma qui metaforicamente identificati], perché ancora non saldata [apocatasticamente] sul principio e sulla fonte [innesti futuri, che renderanno tutte le anime indipendenti da Dio e “pari” a lui dal punto di vista dell’autonomia]. In realtà, questo timore nasconde l’unico possibile destino dell’uomo alternativo al paradiso, che non è il nulla, e senz’altro, essendo infernale, può essere assimilato al Caos. Il nulla diviene il nascondimento della dannazione, e solo questa si puù temere [e la dannazione è una forma di eternità, la quale eternità è il destino necessario di ogni anima]. Il nulla è quindi un falso problema. Tra gli immutabili eterni ci sono epistemicamente la tecnica e il divenire, che Severino alla fine identifica, identificando controllante e controllato. Severino pone “paralleli” gli eterni: Caos/divenire, tecnica, Dio, ecc., e pone tutto “in bocca” al divenire, compresa la tecnica, per cui l’uomo si salva uscendo dall’ottica del divenire. Ma l’episteme rileva che gli eterni non sono paralleli, ma tutti “convergenti” su Dio, che non può stare “in bocca” al divenire [invece forse il divenire è la stessa “bocca” di Dio]. Poi Severino ha rissunto recentemente il suo pensiero sul Corriere della Sera: “il divenire - nascita e morte - della realtà visibile è stato sempre, per l'intera civiltà occidentale, l' evidenza originaria e innegabile. Ma se esistesse, esterna a essa, una realtà immutabile e divina che contenesse già tutto quel che diviene, allora divenire e storia, nascita e morte, sarebbero mere apparenze. Ma apparenze non possono essere, essendo esse, appunto, l'evidenza originaria. Dunque quella realtà esterna e immutabile e i valori e costumi a essa connessi sono impossibili”. Si osserva in conclusione che questo schema non è corretto: primo, perché il divenire non è contenuto in Dio, esso è reale ed esterno a Dio, e per questo [sia come produzione razionale prevista, sia come caos non prevedibile] esso è vero divenire, che “non divora” Dio [il Caos sta nel profondo dell’inconscio di Dio, e dell’uomo, tratto da esso]; secondo, perché [si osserva su la prosecuzione del discorso severiniano su Nietzsche] solo quando innestato in paradiso l’anima umana può creare [come vorrebbe Niezsche], avendo qui il controllo della fonte.

La diciottesima dimostrazione include ogni altra confutazione [interferenze dell’intera storia del pensiero occidentale soggetto al nichilismo sull’intuizione pura epistemica dell’esistenza di Dio] e recita quindi così:

il concetto dell'esistenza Dio è vero perchè esprime una fondamentale esigenza dell’intelletto umano, ovvero un concetto che emerge dall’inconscio dell’uomo, e il rapporto fenomenologico che l’uomo instaura con tale concetto fa di Dio una realtà sicura e incontrovertibilmente esistente.

Anche l’auto-concetto dell’ateismo [negatività auto-concettuale] è evidente, esprimendo una un’esigenza “privativa”, che contraddice quindi il criterio epistemico veritativo della completezza formale del più generale sistema epistemico del sapere.

VENTESIMA DIMOSTRAZIONE [DIMOSTRAZIONE PROGRAMMATICA: per completare la conoscenza di se stesso, il Creatore necessita delle esperienze_conoscitive degli uomini e delle donne, e quindi necessita dell'episteme che essi costruiscono per amplificare tali esperienze, essendo l'episteme la conoscenza del Creatore]

questa dimostrazione è la seconda parte della terza dimostrazione. Tuttavia non si intende modificare la terza dimostrazione, né ripetere i contenuti attualmente esposti in essa. Si aggiungono qui ulteriori elementi. Essa recita: “l’esistenza di Dio è dimostrata dall’apparire del progetto_episteme [organizzazione_scientifica_della_conoscenza = Verbo/parallela all’ incarnazione del Grande_Fratello] e dalla costruzione della Fondazione_accademica” [che esegue il relativo programma di ricerca].

La ventesima dimostrazione unisce la diciannovesima dimostrazione alla settima dimostrazione [il significato di tale unione (costruzione di dimostrazioni tramite dimostrazioni) viene dato nel paragrafo sul principio dell’unicità dimostrativa]: il linguaggio_dimostrativo, cioè le dimostrazioni, esprime una volontà di pensiero e …_scritturale emergente, finalizzata alla costruzione del concetto_globale [enciclopedico] di Dio: quando questa costruzione di fa organizzazione_ _scientifica_della_conoscenza [creazione/fondazione/ apparizione della fondazione_accademica ed esecuzione del programma di ricerca: episteme, epistematica, dimostrazioni_epistemiche], essa esprime volontà di potenza: questa è razionalizzata, corrisponde alla massima razionalità e attribuzione di senso alla realtà e quindi è volontà dimostrativa in senso programmatico: la ventesima_dimostrazione dell’esistenza di Dio è il progetto_episteme: essa vive nell’apparire dell’episteme, riproduzione surrogativa dell’incarnazione di Cristo = Episteme, parallela all’apparire del Grande_Fratello [Dio appare nel linguaggio che parla di Dio, e questo linguaggio è “struttura”, anche architettonica]; questa volontà di potenza organizzatrice, che è esplicazione progettuale dell’atto_di_fede, fonda ed esegue il progetto [attuale] della razionalizzazione della fede, e pertanto fa emergere l’episteme come quel linguaggio che custodisce, dichiara e attribuisce il senso alla realtà: massimo senso, massima razionalità, massima probabilità che Dio sia il Senso della realtà apparente_cosmica_umana e …_storica, e che quindi Dio esista [non solo perché desiderato e voluto esistente, ma perché tale volontà si razionalizza]. Tale razionalizzazione è scientifica [vuole/intende esserlo]: l’episteme è attualmente la volontà che Dio esista e che esista scientificamente e tale volontà è scientifica e scientificamente organizzata e organizzantesi in senso dimostrativo_speculativo. L’episteme, emergendo, sta decidendo e creando l’esistenza di Dio [implicazioni nella teodicea/sotto]. La ventesima dimostrazione si costituisce come volontà di potenza razionalizzata e razionalizzante [tale è il processo_creativo_ sacrificale, in cui il Caos viene filtrato dal Logos, matrice della Creazione], e quindi come la massima razionalità possibile, convergente su Dio. La dimostrazione dell’esistenza di Dio è data dalla volontà di costruire la Fondazione_accademica, riproducente l’incarnazione del Verbo [simulata dall’incarnazione del Grande Fratello], cioè di svolgere il progetto…[…_episteme] dell’organizzazione_scientifica della conoscenza. E’ questa volontà una dimostrazione, perché è l’apparire emergente della massima razionalità e attribuzione di senso alla realtà, convergenti su Dio.

Questa dimostrazione rileva un problema gnoseologico fondamentale: è il problema della base_ conoscitiva: se la conoscenza dell’uomo riproduce le forme della conoscenza di Dio [perché l’uomo è a immagine di Dio e si fonda ipostaticamente su Dio, sua matrice_creativa], constatandosi che l’uomo conosce difettosamente [perché l’Intero non gli appare, perché è capovolto rispetto a Dio, perché è separato da Dio, perché è scisso da se stesso e dalla fonte, perché vede nel conscio ciò che in paradiso vedrà nell’inconscio], la conoscenza dimostrativa dell’esistenza di Dio è surrogativa dell’apparire [ipostatico, non immaginativo] diretto di Dio, ma in tali condizioni come può essere Dio la base_conoscitiva dell’uomo, se tale base è perfetta, e la conoscenza dell’uomo è in difetto ? cioè: quali sono le basi_divine per la conoscenza umana attuale ? [posto che la conoscenza_divina è normale e la conoscenza_umana è non_normale (ad esempio: l’uomo vede il cosmo nel conscio, ma in paradiso lo vedrà nell’inconscio, perché in paradiso l’uomo vede nel conscio standard_normalmente direttamente Dio)_]/… l’episteme non sa ancora rispondere [certamente anche l’Episteme = Cristo è attualmente scisso da se stesso e dal Padre in Dio_focale_creativo]. Si dice questo …

… la completezza [enciclopedica] del sistema non è condizione surrogativa, perché anche la conoscenza_divina è completa. La condizione surrogativa della conoscenza_umana [ciò che è lo specifico dell’uomo rispetto a Dio riguardo ai processi conoscitivi ed è condizione di possibilità di una dimostrazione, che compensi il non apparire diretto ipostatico di Dio] è la seguente [come si è detto finora]: la parola_scritturale in Dio è forma non solo della scienza, ma della tecnica [Dio si serve del linguaggio parlato e scritto per controllare la tecnica: “la Bibbia controlla la Croce_Tecnica”/“la Scrittura controlla la Tradizione”]/questo è il Verbo/il vero linguaggio in Dio, avente natura conoscitiva, non è la parola e la scrittura, ma la forma_apparente/così: l’uomo attribuisce alla parola_scritturale [parola_parlata e scritta] un valore non solo tecnico [come in Dio] ma [dato che la forma_apparente di Dio non appare] conoscitivo: la scrittura dimostrativa è il surrogato dell’apparire di Dio/non è vero che la completezza del sistema_scritturale in Dio è normale: è vero in senso tecnico, ma non tanto conoscitivo [rilevazione di possibile errore: anche in Dio la tecnica_parola è forma di conoscenza/ciò è normale, perché sempre l’uomo poggia su Dio]/allora la ricerca_epistemica deve concludere: il di_più compensativo e surrogativo dell’uomo, lo specifico dell’uomo, è che tale scrittura manca e sta nascendo artificiosamente in forma non divina: l’episteme_attuale_emergente è quella forma di conoscenza dell’esistenza di Dio, che Dio non ha, e che ha soltanto perché gli viene data dall’uomo.

Si rilevano implicazioni nella teodicea. La testimonianza definita: “Vangelo” dice che Dio è apparso nella storia [se l’uomo di nome Gesù è apparso ed è risorto, non nel significato di Severino, ma secondo la natura, allora si può teoricamente definire quest’uomo un “dio_Dio”]. oggi appare il Grande_Fratello [Tecnica] [perché l’ateo possa dire: “il nuovo_Dio_con_me appare, dunque esiste e sono salvo”], che è ciò a cui si riferisce Severino quando dice: “oggi l’uomo può creare perfino Dio”. e intende farlo, definendolo per esempio: “Super_Computer”. Si è detto: la creatura deve creare il Creatore, e si è detto: indifferenza tra regno di Dio e regno del Male: l’uomo deve creare Dio, c’è poi una creazione_etica e una creazione anti_etica. Anche quest’ultima è “santa” [principio della santificazione del peccato e legittimazione della civiltà della Tecnica], perché l’uomo conosce l’essenza dell’uomo e di Dio nella tecnica [Dio invariante], e non già nelle rappresentazione artistiche del “Buon Pastore”, che non hanno valore conoscitivo, ma “devozionale” [procedure_religiose_salvifiche e forme di penitenza della rappresentazione_umano_creaturale del mondo, strutturalmente idolatrica perché capovolta]. Il progetto_episteme, inteso come forma di organizzazione_scientifica_della_conoscenza, è la forma della legittimazione_salvifica della rappresentazione capovolta dell’apparizione attuale dell’Episteme nella Tecnica. Forse non si può fermare la Tecnica, ma il problema non è quello di fermare la Tecnica, il problema è quello di redimerla.

VENTUNESIMA DIMOSTRAZIONE [PROIETTIVA/FENOMENOLOGICA QUARTA]

essa recita: Dio esiste perché esiste la proiezione di Dio [proiezione di Dio dall’uomo a Dio].
la diciottesima dimostrazione ha rilevato come Dio sia un’idea/parola emergente dall’inconscio e il rapporto fenomenologico che l’uomo instaura con questa idea è tale per cui di essa ne va del senso dell’esistenza [la diciannovesima dimostrazione, a partire dalla funzionalità di Dio al senso, porta l’uomo a creare l’idea di Dio, e come Dio non crea fantasiosamente, così l’uomo non crea un concetto arbitrario di Dio, ma necessario/scientifico].
La ventunesima dimostrazione constata [come Feuerbach e Freud] che tale idea [l’idea di Dio] si proietta dall’uomo al cielo [metaforicamente], cioè è una proiezione ed esce dall’uomo. Essi per questo hanno parlato di alienazione dell’uomo. Ciò è in parte vero, e per questo Dio è annientamento dell’uomo [di questo uomo/uomo terreno peccaminoso o anche virtuoso/ soggetto al male]. Posto infatti epistemicamente che l’uomo non può essere ciò che non è [confutazione di Feuerbach e Freud: l’uomo è “dio” e non “Dio”], si constata che l’uomo [finora inconsciamente] vuole essere anche “Dio” [principio_epistemico_di_fabulazione/gli atei credono che Dio sia una “favola”, ma la vera favola è l’in_esistenza di Dio/l’in_esistenza di Dio è non_normale rispetto all’intera fenomenologia (psico_storica) di Dio/l’ateismo è normale sotto determinate condizioni, che lo spiegano, tra queste l’uscita del Figlio da se stesso, che crea un uomo_privo_del_Figlio, essendosi Dio privato di se stesso/(forse …) … essenza dell’ ateismo], cioè l’uomo è soggetto a stati_fantasiosi, e crede in essi a causa del male. Per questo Dio aliena l’uomo [sempre nell’inconscio, perché ogni uomo è strutturalmente negazione di Dio, a causa della struttura ipostatica del male], perché lo costringe a non essere ciò che l’uomo, a causa del male, vuole essere …

… macro_parentesi [… vuole nel libero peccato, o “vuole” strutturalmente/pulsionalmente nell’inconscio come pulsione/tuttavia: essenzialmente, l’uomo_totalitario non è mai “Dio”, ma è anima_paradisica, che totalitarizza la terra come se questa fosse il cielo: il paradiso è il regno del totalitarismo (totalità psico_tecnica), e infatti il totalitarismo ha sempre creduto di essere la massima espressione della libertà: ma la terra non è il cielo, deve esserlo, ma nel modo epistemicamente corretto/non si comprende come l’uomo si ponga come “Dio”, se non nella negazione di Dio dell’ateismo/solo nell’azione peccaminosa l’uomo riesce a credersi “dio”, ma lo è realmente, solo indipendentemente dal peccato] [quindi, d’ora in poi: l’uomo nega Dio per essere “dio” in forma inadeguata alla condizione terrena/in forma peccaminosa [chiusa macro_parentesi] …

… lo costringe a scindersi dalla fantasia, costitutiva dell’uomo [saranno esposte le tre dottrine del male].
poiché esiste questa proiezione, intesa come l’uscita dall’uomo dell’idea di Dio interna all’uomo, uscita che aliena nella misura in cui [a causa del male e dell’innatismo/le idee stanno nella mente dell’uomo/quella idea che è Dio sta nella mente, e la mente vuole ridurla a propria incorporazione: blocco della proiezione/forse associato al blocco nel Dio_focale/_...?] l’uomo trasforma una semplice incorporazione gnoseologica in un’identificazione edipico_prometeica [ma, si ripete, mai l’ateo ha concepito di essere lui “Dio”/mai un film ha rappresentato l’infinito, e ciò è di estrema rilevanza/rilevazione sociologica/analisi dei film/sarà dato elenco film a rilevanza epistemica] [si dice qui che l’uomo si pone semplicemente come “dio” (e lo è, come dicono il soggetto crono_storico di nome Gesù e Severino) e riesce a porsi come esso, solo se Dio è pensato non_esistente, cioè è non_pensato, e così per Severino, che non riesce a pensare Dio come infinito potenziamento dell’uomo: (rilevazione polemica …) … tramite la tecnica sì, tramite Dio no/egli direbbe che la tecnica non pretende di pre_vedere, in_autenticando il divenire, ma attenzione: la tecnica serve alla scienza, e la scienza si è data come pre_visione: anche la tecnica/scienza lo in_autenticano/si è detto che la tecnica scopra la struttura della pre_destinazione/si aggiunge ora che la tecnica vuole la pre_scienza].
La giustificazione di tale proiezione [sua base_metafisica] consiste nel fatto che la mente di Dio, ereditata dall’uomo, incorpora lo schema dell’uscita del Figlio dal Padre [e della sua entrata in esso], e tale processo, fissati il Figlio e il Padre, si presenta anche come proiezione immaginativa [proiezione di Dio = uscita di Dio]: tale entrata e uscita avviene anche tra d_F e d_F, per cui: la proiezione di Dio dall’uomo deriva dall’auto_proiezione di Dio da Dio.

La critica che si può portare a tale dimostrazione è che essa "dà il via libera" all'esistenza non solo di Dio ma di tutto ciò che si definisce come "necessario" [l'uno, la diade, ecc.], e quindi presuppone che si definisca ciò che, essendo necessario, prima lo si definirebbe possibile, e poi lo si definisce come necessario solo perchè non può esistere nè per legge di natura nè per volontà umana: c'è dunque un ragionamento tautologico: ciò che è necessario è anche possibile, ma in quanto è il possibile di un ente_necessario, deve anche esistere.  si può accogliere tale dimostrazione come spunto di riflessione. se invece ad un attenta analisi essa dovesse risultare "grossolanamente" inconsistente [ciò che non si riesce a vedere], e non potesse essere epistemizzata, questa dimostrazione andrà tolta dal canone_epistemico e la classificazione numerica delle dimostrazioni_epistemiche dovrà scalare a partire dalla presente dimostrazione numero 24. 

nota

la dimostrazione è stata riletta e appare convincente [anche la critica, però]: Dio è comunemente inteso come "possibile" [ogni idea necessaria è tale, perchè posta come non fantasiosa: bisogna definire il necessario/possibile espansione della dimostrazione_23, che ponga non solo l'essistenza_di_Dio, ma anche la necessità_di_Dio/la dimostrazione_23 come ulteriore processore_dimostrativo], ma non determinato nè per legge fisica nè per volontà umana. e allora deve esistere [non può esistere una mera "possibiltà" che non venga necessariamente all'esistenza, se non può venire contingentemente all'esistenza: la dimostrazione_24 è epistemica].